विशेष

अहंकार बहुत अच्छी तरह से जानता है कि कैसे अपने आप को बनाए रखना और इतने सारे तरीकों से बनाए रखना है!

मुदित मिश्र
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अहंकार का सत्य – पूज्य स्वामी दयानंद
अहंकार की स्थिरता

अहंकार वह है जो किसी भी प्रकार की गतिविधि का मालिक होता है । उदाहरण के लिए जब देखता हूँ तो कहता हूँ ‘ ये मेरी नजर है । ‘ जो देखने की गतिविधि का मालिक होता है, जो देखने के पीछे या सुनने के पीछे का विषय होता है, चखने, सूंघने, सोचने, या कुछ भी करने के लिए होता है, वह कर्ता या अहंकार या अहंकारा से होता है ।

यह कहने का मतलब है कि किसी के अहंकार को भगवान के सामने समर्पित करना चाहिए यह एक बहुत सामान्य कथन है जो आत्मसमर्पण से क्या मतलब है यह समझने के लिए बहुत सरल है । सर्वप्रथम, मैं नहीं जानता कि प्रभु कौन या क्या है । और मुझे एकमात्र अहंकार क्यों समर्पण करना चाहिए जो मुझे इस प्रभु के लिए है? जैसा कि मेरे पास कुछ ही चीजें हैं और इन चीजों का स्वामित्व इस अहंकार में है । अगर मैं इसे प्रभु को समर्पित कर दूंगा, तो मुझे बदले में क्या मिलेगा? ‘सब कुछ,’ मुझे बताया गया है ।

सवाल उठेगा कि ‘ अगर अहंकार पहले से ही आत्मसमर्पण कर दिया जाए तो सब कुछ किसे मिलेगा? ‘ एक बार जब मैंने अपना अहंकार आत्मसमर्पण कर लिया, तो मैं पूरी तरह से क्षीण हो जाता हूँ । तो फिर उस आत्मसमर्पण से कुछ निकालने वाला कौन है? कोई नहीं । इसलिए उस प्रकार का आत्मसमर्पण बेकार है । इसके अलावा अगला सवाल यह है कि ‘ अहंकार का समर्पण कौन कर रहा है? ‘ किसी को आत्मसमर्पण करना होगा । अहंकार ही है जो खुद को समर्पण करना पड़ता है । और यह संभव नहीं है । फिर अगर कोट पहन रहा हूँ तो कोट को सरेंडर कर सकता हूँ । मैं इसे कहीं लटका सकता हूँ या किसी के कंधे पर रख सकता हूँ । इसके अलावा जब मैं कोट का मालिक हूँ, तो उसे आत्मसमर्पण करना आसान है । कोट का मालिक नहीं हूँ तो कह सकता हूँ ले लो, पर आत्मसमर्पण नहीं कर सकता क्योंकि वो मेरा नहीं है ।

इसी तरह मुझे बताया जाता है कि अहंकारा, अहंकार, प्रभु का है और मुझे समर्पण करना चाहिए । जो मेरा नहीं है वो कैसे आत्मसमर्पण करूँ? मैं केवल समर्पण कर सकता हूँ जो मेरा है । और यदि यह प्रभु का है, तो यह कैसे है कि मैं यह नहीं जानता? वास्तव में, मुझे लगता है कि भगवान सहित सब कुछ मेरा है । मैं उन्हें ‘माई लॉर्ड’ क्यों कहूँगा? भगवान को संबोधित करने के लिए, मुझे वहां होना चाहिए; क्योंकि मैं यहां हूं, वह भगवान है । अगर मैं यहाँ नहीं हूँ, तो प्रभु कहाँ हैं? वह भगवान है क्योंकि मैं उसे ‘भगवान’ कहता हूं!

और अगर कोई प्रभु है, और इस प्रभु में सब कुछ शामिल है, तो मेरे पास आत्मसमर्पण करने के लिए कुछ भी नहीं है । मुझे सिर्फ जानना है । आगे अगर मुझे किसी ऐसे प्रभु के सामने समर्पण करना पड़े जो मुझसे अलग है तो मैं अहंकार हूँ । इस अहंकार को समर्पित करने के लिए कौन है? अकेले अहंकार को आत्मसमर्पण करना पड़ता है । अहंकार कैसे आत्मसमर्पण कर सकता है? जो आत्मसमर्पण करता है वह अहंकार है । और जो आत्मसमर्पण करता है, अहंकार केवल वही आत्मसमर्पण कर सकता है जो उसके पास है । मालिक को आत्मसमर्पण नहीं किया जा सकता । अगर अहंकार को प्रभु को समर्पित करना है तो उसे समर्पण करने के लिए कुछ और होना चाहिए, जो केवल दूसरा अहंकार ही हो सकता है क्योंकि जो आत्मसमर्पण के कार्य में है वह अहंकार है । अहंकार के लिए एक अहंकार की आवश्यकता होती है जिसमें एक और अहंकार की आवश्यकता होती है! इस प्रकार, हम अपने आप को अनंत प्रतिगमन में पाते हैं । कैसे, तो क्या हम अपने अहंकार को प्रभु को समर्पित करने जा रहे हैं?

आत्मसमर्पण एक दृष्टिकोण है
आत्मसमर्पण एक रवैया है, एक परिपक्व रवैया है । इससे बढ़कर कोई आत्मसमर्पण नहीं । आत्मसमर्पण ऐसा अहंकार के लिए संभव नहीं है क्योंकि यह आत्मसमर्पण नहीं कर सकता । लेकिन आत्मसमर्पण के दृष्टिकोण से, मैं अहंकार को निखार सकता हूँ । मैं सराहना कर सकता हूँ कि इस रचना में कुछ भी नहीं है जो मेरे द्वारा प्रचलित है, जो मेरे शारीरिक शरीर, मन, और इंद्रियों सहित सब कुछ मुझे दिया गया है । जो मुझे दिया वो मेरा नहीं । जब मैं कहता हूँ, ‘मैं सिर्फ एक न्यासी हूँ, हे प्रभु, और आप दाता हैं,’ अहंकार ही मुझे यह सब बताता है । इसलिए आत्मसमर्पण केवल रवैया के मामले में ही हो सकता है ।

तो फिर किसी को समसरा से छुटकारा कैसे मिलता है? अहंकार से छुटकारा पाकर ही करता है । और अगर आत्मसमर्पण संभव नहीं है तो अहंकार से छुटकारा कैसे मिलता है? बाकी सब से छुटकारा पाने के नाम पर अहंकार एक रूप में रहता है या दूसरे रूप में क्योंकि वह खुद से छुटकारा नहीं पा सकता । ऐसी बातें कहने में रह जाती हैं, ‘ मैं आस-पास का सबसे धर्मार्थ व्यक्ति हूँ । ‘यहां तक कि जो व्यक्ति अपने या अपने अच्छे कार्यों के बारे में बात नहीं करता है, वह अपने आप को या अपने आप को विनम्र व्यक्ति समझ सकता है और कहता है,’ मैं अपने द्वारा किए गए सभी दानों का उल्लेख कभी नहीं करता । मैं उन पर गर्व नहीं करता । किसी से पूछो तो बता देंगे कि ऐसा है । ‘ अहंकार बहुत अच्छी तरह से जानता है कि कैसे अपने आप को बनाए रखना और इतने सारे तरीकों से बनाए रखना है ।

क्योंकि अहंकार, कर्ता, हमेशा एक रूप में होता है या दूसरे रूप में होता है, यह हार नहीं सकता – सिवाय इसके कि ‘ मैं कौन हूँ । ‘व्यक्ति हर दर्शन का अध्ययन कर सकता है और अहंकार रह जाएगा, कहते हुए,’ मैं दर्शनार्थी हूँ । ‘ तभी जब सवाल होता है, ‘ मैं कौन हूँ, ‘ तो अहंकार मुसीबत में होता है । क्यों? क्योंकि अहंकार, कर्ता, वास्तव में एक निर्धारक है, एक सुपरिमपोजिशन है । न कर्म है, न कर्म है, वास्तव में, क्योंकि यह मिथ्या है, आत्मा पर निर्भर है ।

ज्ञान द्वारा नकारात्मक
जब खुद की सच्चाई को पहचान लिया जाता है तो अहंकार नहीं जाता, सख्ती से बोल रहा है । बल्कि, यह मान्यता वह है जो अहंकार को मिथ्या के रूप में देखता है (जिसकी खुद की स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है) । अहंकार का ‘जाना’, तो, शुद्ध रूप से नकारात्मकता, राधा, या विनाश, नाशा, ज्ञान के अनुसार है । विनाश शब्द का प्रयोग आमतौर पर भौतिक अर्थों में किया जाता है, जैसे किसी वस्तु को नष्ट करने के लिए ताकि वह अब उस रूप में मौजूद न रहे । यहाँ अहंकार का विनाश निश्चित रूप से नेगेशन के मामले में होता है, badhaa.

ज्ञान द्वारा नकारात्मक वस्तु होने पर होती है, लेकिन उसकी वास्तविकता दूर हो जाती है । उदाहरण के लिए, आप नीले आसमान का आनंद ले सकते हैं और साथ ही, यह जानकर कि आसमान वास्तव में नीला नहीं है, इसकी नीलीपन को खारिज कर सकते हैं । या, एक फिल्म का आनंद लेते हुए, आप उसकी वास्तविकता को खारिज कर सकते हैं । एक बच्चा, दूसरी तरफ, फिल्म को असत्य समझकर खारिज नहीं कर सकता क्योंकि, बच्चे के लिए, हाथी, शेर, और फिल्म में सब कुछ असली है । बच्चा रो भी सकता है, यह नहीं जानते कि फिल्म में वस्तुएं और स्थितियां केवल दिखावे हैं और इसलिए मिथ्या । जब तक बच्चे को फिल्म मिथ्या है तब तक फिल्म असली रहेगी । यह जानने से आता है उपेक्षा, बाधा, किसी वस्तु या स्थिति को समझने और उसकी वास्तविकता को दूर करने से ।

इसी तरह अहंकार हटाया नहीं जाता, लेकिन यह तथ्य है कि उसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है । और किस बात का अहंकार है जो हर किसी में होता है, उस पर निर्भर करता है? वह क्या है जो अहंकार पर निर्भर किए बिना स्वतंत्र रूप से मौजूद है जिस पर बाकी सब कुछ निर्भर करता है? अहंकार अपने अस्तित्व के लिए निर्भर करता है, जो अहंकार नहीं है । इसलिए, आत्म ही हर अहंकार का सत्य है ।

हर अहंकार और अहंकार के द्वारा किए गए हर कार्य के लिए एक सत्य है, और वह सत्य, सत्य, आत्म आ या आत्म कहा जाता है । आत्म अहंकार की बहुत संतुष्टि है, जिसके बिना अहंकार नहीं होता । यह सत्य, आत्मा, अहंकार नहीं है और अकार्ता है । तो फिर करता कौन है? अकेला अहंकार ही करता है ।

कर्ता होने के लिए, आपने सोचा होगा और इस विचार में ‘ मैं, ‘ चेतना ‘ है । इसलिए, आप कहते हैं, ‘ मैं कर्ता हूँ । ‘कर्तापन ही एक विचार है’ I पर केंद्रित है । ‘ यहाँ जो समझना है वह यह है कि विचार ‘ मैं ‘ पर केंद्रित है, ‘ मैं ‘ स्वयं विचार पर केंद्रित नहीं हूँ । इस तथ्य की मान्यता विचार का उन्मूलन या निष्कासन नहीं है । समझ आ रहा है – समझ रहा है ‘मैं’ की सच्चाई । ‘ ‘
Om Tat Sat
सौजन्य से :- Sudhanshu Shekhar ji

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